¿QUÉ SON EL INTERNACIONALISMO
Y EL ANTIPATRIOTISMO?

Internacionalismo

El internacionalismo es un movimiento político que aboga por una mayor cooperación política y económica entre las naciones para el beneficio mutuo.

Marxistas y anarquistas defendían la necesidad de unir los esfuerzos de la clase obrera de todo el mundo para luchar contra el capitalismo. A iniciativa de Marx, en 1864, se creó la Asociación Internacional de Trabajadores a la que se adhirieron marxistas, anarquistas y sindicalistas. Pero grandes discrepancias ideológicas entre marxistas y anarquistas la hicieron inviable y acabó por desaparecer en 1876.

Los partidarios de este movimiento, como por ejemplo los seguidores del Movimiento Federalista Mundial, afirman que las naciones deben cooperar entre ellas, porque sus intereses mutuos a largo plazo son más valiosos que sus intereses individuales a corto plazo. El internacionalismo se opone por naturaleza al ultranacionalismo y al chovinismo nacionalista, así como a los movimientos de globalización estrictamente económicos que niegan el valor de la cultura y las diferencias entre las naciones. El internacionalismo presupone el reconocimiento del resto de las naciones como iguales, respetando todas sus diferencias. El término internacionalismo se usa también como sinónimo de cosmopolitismo.

Desde sus orígenes, el anarquismo es internacionalista, al igual que lo fue la corriente socialista marxista, aunque ésta traicionaría pronto esa condición en praxis política. Desde el punto de vista ácrata, es tan sencillo como considerar que las fronteras políticas, las naciones, son una evidente consecuencia de la existencia de Estados; por lo tanto, las naciones y las identidades colectivas son también fruto de una degeneración autoritaria y violenta de la sociedad. El internacionalismo hunde sus raíces en la Antigua Grecia, con los filósofos cínicos y estoicos y su visión de la humanidad como un todo natural y moral; el anarquismo observa esta tradición filtrada por la herencia ilustrada y crea una de los componentes esenciales de su filosofía social. En el anarquismo, a diferencia del marxismo y su visión histórica, se considera el internacionalismo o cosmopolitismo como un hecho natural y, sobre todo, como una exigencia ética. Estado, nación y patriotismo se observan estrechamente vinculados a un gobierno y al enfrentamiento entre los pueblos a través de los ejércitos, fuerzas armadas que se encargan de la defensa de la identidad nacional. El nacionalismo se observa desde el anarquismo como un mistificación política, un valor supremo creado artificialmente por lo Estados, que acaba anulando al individuo; se identifica, al menos en los orígenes decimonónicos, con la clase burguesa, mientras que el internacionalismo debería ser inherente a la clase trabajadora.

Antipatriotismo

El antipatriotismo o antinacionalismo es un concepto ideológico aplicado a aquella doctrina o movimiento cuyo fin es desconocer y eliminar el concepto patria como referente jurídico y político, mas no afectivo. Sostiene que ningún individuo está atado obligatoriamente a su país de origen y que ningún individuo es superior o inferior por su lugar de origen, generalmente proviene de una perspectiva cosmopolita (ciudadanía del mundo) y asociativista (asociación libre).

Los partidarios de estas ideas, llamados «antipatriotas», aseguran que el concepto de patria es contrario al desarrollo humano y que sólo sirve para dividir a las personas y enfrentarlas en entidades que no provienen de la libre elección. Según ellos, sin las nociones territoriales como algo relevante para la organización política, se da preferencia a la organización política basada en la asociación y se favorece el respeto mutuo entre individuos.

Los partidarios del patriotismo y el nacionalismo usan el término antipatriotismo en forma peyorativa y en un sentido generalizado, en contraparte los partidarios del antipatriotismo usan los términos cosmopolitanismo o ciudadano del mundo para referirse a sus ideas específicas y evitar confusiones.

Así, la visión anarquista sobre el nacionalismo es obviamente negativa, con el afán de superar la estrecheces del patriotismo y de las identidades colectivas, y con el objetivo de buscar los lazos de colaboración entre los pueblos expandiendo la libertad y la cultura; no obstante, al igual que ocurre con la religión, el concepto de nacionalismo no resulta unidimensional, pero sí parece una evidente antítesis de la aspiración ácrata al encontrarse asociado a la creación de un Estado para administrar los intereses de una región. 

Ya Proudhon observaba la nación disociada del Estado, como parte constitutiva de su federalismo político y un elemento clave en la construcción del internacionalismo en la sociedad futura; su visión era flexible y descentralizadora, ya que lo que entendemos como nación debía estar sustentada en otras entidades autónomas como la región, el municipio o el barrio. En Bakunin, no existía otra "liberación nacional" posible que la que se encuentra unida a la revolución social antiestatista y federalista, situando la voluntad consciente del pueblo por encima de cualquier derecho político o histórico; la nación sería para los pueblos, lo mismo que la individualidad para cada ser humano: un hecho natural y social y un derecho a pensar, a hablar, a sentir y a comportarse de una manera propia enfrentado a unos Estados capaces de anular esa libertad, tanto en naciones como en individuos.

Fuentes:

- http://www.portaloaca.com/pensamiento-libertario/47-generalpensamientolibertario/7254-el-internacionalismo-como-aspiracion-moral-y-politica.html

- https://es.wikipedia.org/wiki/Antipatriotismo

- https://es.wikipedia.org/wiki/Internacionalismo

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¿QUÉ ES LA PEDAGOGÍA LIBERTARIA?

¿Qué es?

La pedagogía en el anarquismo o pedagogía libertaria se refiere a una serie de planteamientos propuestos sobre pedagogía hecha por determinados sectores del anarquismo, representa usualmente la parte educacionista del mismo (partidaria de un cambio político y social evolucionario, que desembocaría en un cambio brusco o revolucionario). Los puntos en común de estas propuestas se relacionan con conseguir un método de aprendizaje en el que la persona pueda desarrollar sus aptitudes libremente, sin autoridad impuesta.

Famosos pedagogos y escritores tales como Francisco Ferrer Guardia, Ricardo Mella y León Tolstói escribieron sobre este tema, poniendo en práctica diversas experiencias escolares como la Escuela Moderna de Barcelona a comienzos del siglo XX, La Ruche promovida por Sébastien Faure, la escuela racionalista de José Sánchez Rosa en Andalucía, o las escuelas para obreros de los ateneos populares anarcosindicalistas en la España del primer tercio del siglo XX (llamados ateneos libertarios). En los Estados Unidos surgió entre 1910 y 1960 un movimiento de escuelas modernas inspirado en la obra de Ferrer.

Pensadores de la corriente humanista (Mounier, Bertrand Russell) y del campo de la psicología (Erich Fromm) o en el campo de la pedagogía (Célestin Freinet, Paulo Freire o Rudolf Steiner), han retroalimentado las ideas de una pedagogía de corte anarquista. Más recientemente, pensadores de variadas formas de anarquismo han planteado reformas educativas en torno a conceptos tan distintos como la desescolarización de Iván Illich, la pedagogía Waldorf de Rudolf Steiner, la Pedagogía Activa No Directiva o la educación en casa promovida por asociaciones de padres de familia.

En la actualidad, existen experiencias que aunque difieren en parte unas de otras inspiran ideas anarquistas sobre la pedagogía. Por ejemplo, la Escuela Summerhill, creada por Alexander Sutherland Neill en Reino Unido y famosa por la total libertad que concede a sus alumnos. Otro ejemplo significativo es la escuela Paideia, que se encuentra en Mérida (España). Ambas llevan funcionando más de veinte años

Principios de la pedagogía libertaria

Lo más importante para los partidarios de la pedagogía libertaria es que los individuos decidan, conscientes de sus limitaciones, lo que les interesa aprender y como quieren hacerlo sin que nadie tenga que impartir órdenes.

Sus principios básicos son:

·         Libertad de la persona: pero sin olvidar que hay que tener en cuenta a los demás.

·         Sin autoridad: todas las decisiones se tomas de forma colectiva, nadie se impone.

·         Autonomía del individuo: en la pedagogía libertaria cada uno asume voluntariamente sus derechos y obligaciones.

·         Aprendiendo jugando: mediante el juego es más fácil desarrollar la solidaridad y el trabajo colectivo.

·         Sin diferencias sociales ni de sexos: no deben existir diferencias en la educación debidas a la situación social o económica de las personas, tampoco por el sexo al que se pertenezca

·         La asamblea: todas las decisiones son tomadas en asamblea, escuchando las propuestas de todos y decidiendo entre todos cuales son las más convenientes. La asamblea es la base de la educación libertaria.

·         Sin creencias religiosas: la religión es una forma de autoritarismo, de controlar la mente de las personas.

·         No exámenes: los exámenes son considerados formas represivas y competitivas de evaluar al individuo.

La pedagogía libertaria pone al alcance del individuo todo aquello que necesite para alcanzar sus objetivos de aprendizaje.

La educación es un instrumento para conseguir la emancipación. Es la manera de intentar cambiar la forma de pensar y sentir de las personas con el objetivo de conseguir cambiar la sociedad.

Paideia – La Escuela libre

La Escuela Paideia lleva 35 años llevando a cabo su tarea educativa libertaria, en Mérida (Badajoz-España). Una de las personas clave para la edificación de este proyecto pedagógico fue Josefa Martín Luengo, fallecida en 2009. Ella, junto a Concha Castaño Casaseca y María Jesús Checa Simó, fundaron la escuela en la localidad extremeña en enero de 1978; en origen, hubo dos grupos, el educativo y el ideológico, pero en la actualidad ambos constituyen el llamado Colectivo Paideia; es un proyecto totalmente consolidado que ofrece educación infantil y primaria.

La escuela libre Paideia funciona de forma autogestionaria; es decir, no sigue las costumbres ni formas de la enseñanza oficial, sea estatal o privada, tanto con las criaturas como con el colectivo adulto. Tiene formada una cooperativa y Un colectivo.

En tiempos anteriores la Cooperativa tenía rasgos diferentes del colectivo, en la actualidad las diferencias son muy insignificantes ya que ambos colectivos se han integrado en uno El Colectivo Paideia.

Este colectivo se compone de personas que realizan su trabajo en la escuela a tiempo completo y por otras personas que tienen otros trabajos fuera de la escuela y que cuando lo terminan se incorporan a la dinámica de la escuela que suele ser en la mayoría de sus miembros a partir de mediodía.

Las personas que tienen otro trabajo además de colaborar en la dinámica educativa, ayudan económicamente a la escuela en su constante situación deficitaria.

La responsabilidad es compartida en todos sus aspectos; las decisiones son colectivas y asamblearias y cada persona da según sus posibilidades y recibe según sus necesidades.

Fuentes:

- http://www.enbuenasmanos.com/articulos/muestra.asp?art=2643

- http://reflexionesdesdeanarres.blogspot.com/2013/10/paideia-escuela-libre.html

- http://www.paideiaescuelalibre.org/tag/pedagog%C3%ADa%20libertaria

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¿Qué es el Antifascismo?

¿Qué es?

El antifascismo es la oposición a ideologías, organizaciones, gobiernos y personas de ultraderecha o extrema derecha, es decir, contra el fascismo en cualquiera de sus vertientes: nazismo, franquismo, o fascismo propiamente dicho.

Se entiende por "Fascismo" la ideología o movimiento político que tiene como proyecto instaurar un corporativismo estatal totalitario y una economía dirigista, mientras su base intelectual plantea la sumisión de la razón a la voluntad y la acción, aplicando un nacionalismo fuertemente identitario con componentes victimistas o revanchistas, lo que conduce a la violencia (ya sea por parte de las masas adoctrinadas o de las corporaciones de seguridad del régimen) contra aquellos que el Estado defina como enemigos mediante un eficaz aparato depropaganda; todo esto aunado a un componente social interclasista y una negación a ubicarse en el espectro político (izquierdas oderechas). Esto no impide que diferentes enfoques ideológicos proporcionen diferentes visiones del fascismo: los ejemplos más comunes se dan en la historiografía, la politología y otras ciencias sociales, al ubicar al fascismo en la extrema derecha, vinculándolo con la plutocracia e identificándolo algunas veces como una variante del capitalismo de Estado, o bien de orientación liberal, identificándolo como una variante chovinista del socialismo de Estado.

Teoría:

Se asocia históricamente con la resistencia política en los países o estados con gobiernos fascistas o nazis, aunque también se autodenominan "antifascistas" a ciertos grupos europeos y estadounidenses que desde la década de 1970 se han enfrentado, mediante la propaganda o la movilización en la calle, a los partidos y bandas de extrema derecha.

En el ámbito de los activistas políticos, el antifascismo ha servido en determinados momentos históricos de lugar de encuentro y colaboración entre organizaciones de izquierda, marxistas-leninistas, el movimiento obrero, anarquistas, y militantes de partidosliberales, democráticos y de centro-derecha. Lo que unió a estos grupos fue su oposición al ejercicio de autoritarismo o represión delgobierno o formas de discriminación como la homofobia, el sexismo, el racismo y supresión de libertades.

Historia

En Italia, la OVRA, la organización para la vigilancia y la represión del antifascismo, fundada en 1927, era la policía secreta del Reino de Italia.

Uno de los movimientos antifascistas más importantes se produjo durante 1936-1939 en la Guerra Civil Española cuando personas de decenas de nacionalidades lucharon en las Brigadas Internacionales, creadas bajo órdenes de la internacional comunista, contra la facción del ejército español que se había sublevado bajo el liderazgo de Franco contra la Segunda República del Frente Popular.

Tras la victoria del fascismo en España se produjo un movimiento de liberación antifascista denominado maquis.

Durante la Segunda Guerra Mundial muchos de los grandes movimientos de resistencia ante la ocupación nazi eran de carácter antifascista.2 Muchos de los que fueron capturados por los nazis fueron encerrados y asesinados en campos de concentración como Buchenwald o Dachau.

Durante la Guerra Fría, las autoridades de la República Democrática Alemana llamaron al Muro de Berlín la «muralla antifascista» (enalemán: Antifaschistischer Schutzwall).3

En Europa, también se han declarado como antifascistas muchos de los grupos terroristas como ETA, Resistência Galega, EGGC, Terra Lliure o los GRAPO en España, los alemanes de la Fracción del Ejército Rojo o las Brigadas Rojas italianas.

Ideología:

No están circunscritos propiamente por una ideología en particular, aunque muy a menudo tienen lazos con organizaciones del movimiento obrero, socialistas, anarquistas ocomunistas. En el ámbito de los activistas políticos de extrema izquierda, el antifascismo ha servido de lugar de encuentro y colaboración entre organizaciones marxistas-leninistas,anarquistas y militantes de partidos diversos y otros no encuadrados ideológicamente.

Algunos grupos antifascistas son: corrientes de izquierdas, anarquistas, Redskins, Sharp, RASH, Acción Antifascista, capitalistas y disidentes de las tendencias políticas predominantes. También se han declarado como antifascistas la mayoría de los grupos terroristas de extrema izquierda europeos como ETA, Resistencia Galega, EGGC, FRAP, GRAPO, los alemanes de la Fracción del Ejército Rojo o lasBrigadas Rojas italianas.

Fuente:

- http://es.wikipedia.org/wiki/Antifascismo

- http://es.metapedia.org/wiki/Antifascismo

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¿Qué es el Anarcopacifismo? 

¿Qué es?

Anarquismo pacifista o anarcopacifismo o anarquismo no violento es el movimiento anarquista que rechaza cualquier forma deviolencia, tanto la proveniente del Estado como la que proviene de las luchas entre fuerzas sociales, promoviendo el pacifismo y lano violencia activa.

Históricamente el anarquismo se ha entendido como una lucha social en la que se justificaba el uso de la violencia, en ocasiones bajo el pretexto de ser una forma de autodefensa, para eliminar cualquier tipo de autoridad coercitiva, poder impositivo o mandato involuntario, de forma que ningún ser humano pueda ejercer relaciones de dominación sobre otros. En oposición a este principio, el anarquista pacifista propone el rechazo total a la violencia, provenga de quien provenga, al mismo tiempo que defiende la creación de una sociedad organizada bajo los principios anarquistas. Los anarquistas pacifistas consideran incorrecto desde un punto de vista ético y práctico el uso de la violencia para alcanzar la revolución.

Sociedad

Es muy complicado hablar sobre cómo se organizaría una sociedad anarquista-pacifista porque realmente el anarcopacifismo, como casi todas las ramas del anarquismo, se considera de organización abierta, es decir, se supone que el modo de administrar recursos y dilemas se daría a voluntad de la población que aplicase un sistema de organización antiestatista basándose en un principio de federalismo (autodeterminación territorial) y autodeterminación política (decidiendo asambleariamente el modo de gestión), por lo que resulta imposible determinar el modo en que una sociedad anarquista decidirá organizarlo todo. En el caso de que el anarquismo, ya sea anarquismo pacifista o socialista libertario, se basase en un modo claro de organización a imponer al pueblo tras la revolución social chocaría con el antiautoritarismo porque se mutilaría lavoluntad de los individuos para organizarse según crean oportuno. Esto, junto con el uso de la violencia para el logro de fines políticos, es clave para entender la crítica anarcopacifista al marxismo y, sobre todo, al marxismo-leninismo, aunque éstas teorías clásicas proclamen también la democracia desde abajo.

Aun así la mayoría de los anarcopacifistas coinciden en una serie de bases. Así, el anarquismo pacifista generalmente consiente en la existencia de ciertas leyes -normas consensuadas-, de árbitros (como personas conocedores de la ley pactada que facilitan su aplicación y sin un estatus de funcionariado, ya que no se perpetua el Estado), del concepto de delito o de economía autogestiva. Sin embargo discrepa en cuanto a quién debe hacer estas leyes, pues desde el ideal anarquista y de la acción directa, no debe haber personas o entidades que monopolicen o controlen dicho poder. Es decir el anarcopacifista cree que no debe haber políticos, parlamentos o gobiernos, sino que las leyes deben emanar de los ciudadanos directamente, según un esquema de "una persona un voto", y de asociaciones voluntarias a manera de contratos, con reciprocidad de derechos y obligaciones.

Pensamiento

For An Anarchist FAQ: "la atracción del pacifismo para los anarquistas es clara. La violencia es autoritario y coercitivo, por lo que su uso no contradicen los principios anarquistas." "Malatesta es aún más explícito cuando escribió que" el punto principal del anarquismo es la eliminación de la violencia de las relaciones humanas ".

Anarco-pacifismo tienden a ver al Estado como "violencia organizada" y así ver que "por lo tanto, parece lógico que los anarquistas deben rechazar todo tipo de violencia" .. Anarco-pacifismo critica la separación entre medios y fines. "Medios, ... deben no sólo ser coherentes con los extremos; este principio, aunque preferible a" el fin justifica los medios ", se basa en una dicotomía engañosa medios son extremos, no meramente instrumentales, sino también siempre expresiva de valores;. Medios están al final de crear o termina en la fabricación ".

Una crítica anarco-pacifista del capitalismo fue proporcionada por Bart de Ligt en su libro La conquista de la Violencia. Una FAQ anarquista informa cómo "todos los anarquistas estarían de acuerdo con de Ligt adelante, utilizar el nombre de uno de los capítulos de su libro," el absurdo del pacifismo burgués. "Porque de Ligt, y todos los anarquistas, la violencia es inherente al sistema capitalista y cualquier intento de hacer pacifista capitalismo está condenado al fracaso. Esto se debe, por una parte, la guerra es a menudo sólo la competencia económica llevada a cabo por otros medios. Naciones menudo van a la guerra cuando se enfrentan a una crisis económica, lo que no pueden tener en el desarrollo económico luchan por su intento de obtener por el conflicto. Por otro lado, "la violencia es indispensable en la sociedad moderna .. . sin que la clase dominante sería completamente incapaz de mantener su posición privilegiada con respecto a los explotados de cada país. El ejército se utiliza en primer lugar para mantener bajos los trabajadores .. . cuando estén descontentos. "Mientras existan el estado y el capitalismo, la violencia es inevitable y por lo tanto, para los anarco-pacifistas, el pacifista consistente debe ser un anarquista como el anarquista consecuente debe ser un pacifista".

Un componente principal de la estrategia de anarco-pacifista es la desobediencia civil promovida por los anarquistas a principios pensador Henry David Thoreau en el ensayo del mismo nombre de 1849. Leo Tolstoy fue influenciado por él y vio que un "gran arma para socavar el estado fue la negativa de las personas a cooperar con ella y obedecer sus demandas inmorales". También los conceptos de resistencia pasiva y activa tienen relevancia ya que fueron desarrollados posteriormente por Mohandas Gandhi.

Para el historiador anarquista George Woodcock "los modernos anarquistas pacifistas, ... han tendido a concentrar su atención en gran medida de la creación de comunidades libertarias en particular las comunidades dentro de la sociedad actual agricultura, como una especie de versión pacífica de la propaganda por el hecho. Dividen, sin embargo , sobre la cuestión de la acción. ". Anarco-pacifistas, incluso puede aceptar "el principio de la resistencia e incluso la acción revolucionaria, siempre que no incurre en la violencia, lo que ellos ven como una forma de poder y por lo tanto nonanarchist en la naturaleza. Este cambio de actitud ha llevado a los anarquistas pacifistas a virar hacia el anarcosindicalistas, ya que el concepto de la huelga general como la gran arma revolucionaria de este último hizo un llamado a los pacifistas que aceptaron la necesidad de un cambio social fundamental, pero no quieren comprometer su ideal mediante el uso de medios negativos ".

Métodos

Los medios que propone el anarquismo pacifista moderno se basan en la consulta constante a la sociedad, la participación plena de todos los individuos que lo deseen en cualquier toma de decisiones políticas que les afecten, la eliminación de representantes o intermediarios entre el pueblo y el poder legislativo, y la recuperación del sentido correcto de la palabra "política" en su significado etimológico de "participación ciudadana". Actualmente muchos anarcopacifistas coinciden en que las nuevas tecnologías, comoInternet, pueden servir de ayuda al avance de la democracia gracias a la posibilidad de aplicar sistemas como el de la democracia líquida.

El auge de las modernas redes de comunicación ha rescatado a principios del siglo XXI el ideal anarquista del ostracismo al que fue sometido por su identificación con el terrorismo magnicida, y le ha dado una nueva dimensión en la que anarquía es sinónimo de igualdad y libertad, en lugar de ser identificada automáticamente con la violencia.

Antimilitarismo

El antimilitarismo es la ideología que se opone al militarismo, el ejército, las fuerzas armadas así como cualquier otra forma de ejercicio de la violencia o planificación de la agresión por parte del Estado, considerándolas como instrumentos de opresión. La oposición principal es contra la existencia del ejército, máxima expresión del militarismo sino también por los valores que generalmente representa y fomenta como la xenofobia, sexismo, homofobia, jerarquización, sumisión, dominación, opresión, dependencia y nacionalismo que desembocan en la guerra.

La oposición al militarismo, los ejércitos y la guerra implica la defensa de valores como la participación, la democracia participativa, el apoyo mutuo y el necesario diálogo entre las personas y sociedades imprescindibles para una convivencia en paz.

El Antimilitarismo en la sociedad

A su vez el antimilitarismo no se centra solo en lo que tiene que ver con Las Fuerzas Armadas, sino que también se enfoca en abolir el militarismo impregnado que hay en la sociedad, como por ejemplo en las escuelas el hecho de que exista un profesor, un director, a quienes los alumnos deben obedecer y ponerse de pie cuando alguno de ellos ingresa en el salón de clases o cuando se lo piden o el hecho de vestir uniforme para ir a aprender, otro tipo de antivalores militares que hay en la sociedad puede ser el hecho de que en una familia haya que obedecer al padre sin objeción ni criterio, otro ejemplo es la xenofobia que existe en la sociedad la cual es enseñada a los militares o el patriotismo (o nacionalismo) o también el sexismo, machismo, abusos, enseñando que los problemas se solucionan utilizando la fuerza, olvidando la razón y las palabras.

El antimilitarismo comparte algunos principios con el anarquismo y en especial con el anarcopacifismo.

Distinción entre Antimilitarismo y Pacifismo

Si bien muchos antimilitaristas son no-violentos, existen antimilitaristas que sólo rechazan la violencia institucionalizada, aunque no rechazan la autodefensa, e incluso no rechazan ejercer violencia contra el estado con fines emancipatorios.

Fuente:

- http://docsetools.com/articulos-utiles/article_110192.html
- http://es.wikipedia.org/wiki/Anarquismo_pacifista
- http://es.wikipedia.org/wiki/Antimilitarismo

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¿Qué es la Democracia Directa?

¿Qué es?

La democracia directa, llamada también democracia pura, es una forma de democracia en la cual el poder es ejercido directamente por el pueblo en una asamblea. Dependiendo de las atribuciones de esta asamblea, la ciudadanía podría aprobar o derogar leyes, así como elegir a los funcionarios públicos. La democracia directa contrasta con la democracia representativa, pues en esta última, el poder lo ejerce un pequeño grupo de representantes, generalmente elegidos por el pueblo. La democracia deliberativa incorpora elementos de la democracia directa y la democracia representativa.

Muchos países que poseen democracias representativas, permiten formas limitadas de democracia directa, como son lainiciativa popular, el referéndum (plebiscito) y la revocatoria. La iniciativa popular permite a los ciudadanos presentar peticiones a los poderes del Estado para que un determinado asunto público sea tomado en consideración, como puede ser una reforma legislativa o incluso constitucional. El referéndum puede emplearse para aprobar o rechazar una determinada ley. La revocatoria da al pueblo el derecho de destituir de su cargo a los funcionarios electos antes de finalizar su mandato.

Historia

Los primeros registros que se conservan de democracia directa provienen de la antigua democracia ateniense, comenzando en 507 a. C. Esta experiencia duró aproximadamente dos siglos, durante los cuales el poder recayó en una asamblea en la que estaban todos los ciudadanos varones que no eran esclavos ni extranjeros. Los cargos públicos eran elegidos por sorteo, y un representante elegido por la asamblea se encargaba de liderar el ejército de la ciudad, llamado estratega.

Debido al tamaño reducido de la ciudad-estado de Atenas por aquel entonces (en torno a las 45.000 personas) y a las restrictivas condiciones para ser considerado ciudadano (sólo los varones lo eran) y, por tanto, para poder participar en la vida política de la ciudad, minimizaban las dificultades logísticas inherentes a esta forma de gobierno.

También hay que tener en cuenta la historia de la Antigua Roma, en la que los ciudadanos realizaban y aprobaban las leyes, que comenzó en torno a 449 a.C. y duró aproximadamente cuatro siglos, hasta la muerte de Julio César en 44 a.C, aunque muchos historiadores ponen el fin de la República romana en el año 43 a.C., con la aprobación de una ley llamada Lex Titia. Según algunos historiadores, el hecho de que los ciudadanos tuvieran el protagonismo de hacer las leyes fue un factor importante que contribuyó al auge de Roma y la civilización grecorromana.

Después de estos antecedentes lejanos en el tiempo, esta forma de gobierno ha sido muy poco utilizada. Ha habido algunos intentos efímeros desde entonces, pero no al nivel de trascendencia alcanzado en la antigua Atenas. Merecen mención la creación del Althing (Alþingi) o "Asamblea de Hombres Libres" en la Mancomunidad Islandesa del siglo X, los concejos en los reinos de Asturias y León del siglo X, los Usatges de Cataluña en el siglo XI (que cristalizaron en el primer código jurídico-constitucional de la historia, bajo el reinado de Ramón Berenguer IV) y los "parlamentos" creados durante el reinado de Alfonso IX de León, las Cortes de León de 1188 o Eduardo I de Inglaterra en el siglo XIII, donde se inicia el concepto de separación de poderes. Estos dos últimos serían más antecedentes de la democracia representativa.

Democracia Directa en el Anarquismo

Para los anarquistas, el voto democrático directo sobre decisiones políticas dentro de las asociaciones libres es el contrapunto político del acuerdo libre. La razón es que "muchas formas de dominación pueden ser emprendidas de una manera libre, no-coercitiva y es ingenuo pensar que la mera oposición al control político en sí nos llevará al final de la opresión" (John P. Clark, Max Stirner's Egoism, p.93). Una vez que una persona se asocia a una comunidad o a un puesto de trabajo, él o ella se convierte en un/a "ciudadano/a" (a falta de mejor palabra) de esa asociación. La asociación se organiza alrededor de una asamblea de todos sus miembros ( en el caso de grandes centros de trabajo y de pueblos, esta puede ser un sub-grupo funcional tal como una oficina específica o un barrio). En esta asamblea, en acuerdo con otras, se define el contenido de sus obligaciones políticas. Actuando dentro de la asociación, la gente debe ejercer juicios críticos y elegir, es decir, gestionar sus actividades. Lo cual quiere decir que la obligación política no se le debe a una entidad aparte por encima del grupo o sociedad, tal como el estado o la empresa, sino a los "con-ciudadanos".

Aunque el pueblo en asamblea legisla colectivamente las reglas que gobiernan su asociación, y están sujetos a ellas como individuos, también son superiores a ellas en el sentido de que esas reglas siempre pueden ser modificadas o abrogadas. Colectivamente, los "ciudadanos" asociados constituyen la autoridad política, pero como esta autoridad está basada en relaciones horizontales entre ellos mismos más bien que en relaciones verticales entre ellos y la élite, la "autoridad" es no-jerárquica ("racional" o "natural").

Claro que podría alegarse que si estás en minoría, eres gobernado por otros. Ahora bien, el concepto de democracia directa tal como la hemos descrito no está necesariamente ligado al concepto de gobierno de la mayoría. Si algunos se encuentran en minoría en una votación particular, esa persona tiene entonces que elegir si consiente o se niega a reconocer la decisión como obligatoria. Negarle a la minoría la oportunidad de ejercer su juicio y su elección es infringir en su autonomía e imponerle una obligación que no ha aceptado libremente. La imposición a la fuerza de la voluntad mayoritaria va en contra del ideal de la obligación auto-asumida, y por eso va en contra de la democracia directa y la libre asociación. Por lo tanto, lejos de ser una negación de la libertad, la democracia directa dentro del contexto de la libre asociación y la obligación auto-asumida es la única manera de alimentar la libertad. No hace falta decir que, una minoría, si permanece dentro de la asociación, puede apelar su caso y tratar de convencer a la mayoría de su error.

Los lazos entre las asociaciones siguen el mismo modelo que las asociaciones. En lugar de individuos unidos en una asociación, tenemos asociaciones unidas en confederaciones. Los enlaces entre asociaciones dentro de una confederación son de la misma naturaleza horizontal y voluntaria que en las asociaciones, con los mismos derechos de "voz y salida" de sus miembros. 

Fuentes:

- http://pendientedemigracion.ucm.es/info/bas/utopia/html/anarca17.htm

- http://es.wikipedia.org/wiki/Democracia_directa

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¿Qué es el Apoyo Mutuo?

¿Qué es?

El apoyo mutuo o ayuda mutua es un término que describe la cooperación, la reciprocidad, y el trabajo en equipo, y que conlleva o implica un beneficio mutuo para losindividuos cooperantes. Es una expresión utilizada en la teoría de organizaciones, y en el plano económico y político es uno de los principales enunciados del anarquismo.

Es una expresión utilizada en la teoría de organizaciones, desarrollada también por los movimientos vinculados al denominado asociacionismo, como el mutualismo, elmovimiento cooperativista, y el anarquismo.

Teoría:

Este principio enunciado en un primer momento por Kropotkin, afirma que la cooperación es beneficiosa para los individuos que cooperan entre sí, así como un factor evolutivo de suma importancia en el desarrollo de los seres vivos y, en el plano humano, un motor indispensable en el desarrollo de las sociedades.10 Surge como oposición al concepto de la competencia (tanto en lo biológico como en lo social) como principio único o primordial de la existencia, tan en boga tras la publicación de las tesis de Darwin y deldarwinismo social, que dieron como resultado la concepción de que el capitalismo es la adaptación económica del orden natural de las cosas. En contra de ello, el apoyo mutuo afirma que la asociación cooperativa es el mejor sistema de relaciones sociales, el más justo y el que más beneficioso puede resultar a la larga para las partes que lo integran.

Como concepto fue desarrollado por el anarquista Piotr Kropotkin. En su libro Ayuda mutua: un factor en la evolución, Kropotkin exploró la utilidad de la cooperación como un mecanismo de supervivencia dentro de los animales, con el fin de neutralizar la concepción de evolución como una fiera competición por la supervivencia entre los individuos que suministró la teoría darwinista social.

"Se ha creado sobre la conciencia —aunque sea instintiva— de la solidaridad humana y de la dependencia recíproca de los hombres. Se ha creado sobre el reconocimiento inconsciente o semiconsciente de la fuerza que la práctica común de dependencia estrecha de la felicidad de cada individuo de la felicidad de todos, y sobre los sentimientos de justicia o de equidad, que obligan al individuo a considerar los derechos de cada uno de los otros como iguales a sus propios derechos".

Piotr Kropotkin, Introducción a El apoyo mutuo

Postulaba que si bien los especímenes buscan ser los mejores entre los de su misma especie, a la vez su lucha por la supervivencia no es entre su propia especie sino para superar entornos hostiles, para lo cual cooperan. Sus observaciones de pueblos indígenas en Siberia le llevaron a concluir que no todas las sociedades humanas eran tan competitivas como las europeas, y que entonces aquellos no se debía a una esencia natural sino más bien a razones culturales entre otras.

El Apoyo Mutuo de Kropotkin:

El apoyo mutuo: un factor en la evolución es un libro que trata el tema del apoyo mutuo y la cooperación dentro del proceso evolutivo, escrito por el anarquista ruso Piotr Kropotkin durante su exilio en Inglaterra. Fue publicado por primera vez por William Heinemann en Londres en octubre de 1902. 

Escrita en parte como respuesta al darwinismo social y, en particular, al ensayo del siglo XIX de Thomas H. Huxley, "La lucha por la existencia", el libro de Kropotkin se basó en su experiencia del día a días en expediciones científicas en Siberia para ilustrar el fenómeno de la cooperación. Tras examinar las pruebas de la cooperación en comunidades de animales no humanos, "salvajes", "bárbaros", en las autónomas ciudades medievales, y en la época moderna, llega a la conclusión de que la cooperación y la ayuda mutua son tan importantes en la evolución de la especie, como lo es la competencia y la lucha mutua, en caso de no ser más.

Considerada como una de sus más grandes obras, Kropotkin muestra toda su esencia como ideólogo sin dejar de lado el plano científico y analítico del tema en sí. Desde allí el principio del apoyo mutuo y voluntario se convierte en principio político.

Esta obra de Kropotkin ha sido considerada como pionera y antecedente del concepto de altruismo en etología, de la genética de poblaciones y de la sociobiología.

Fuente:

- http://es.wikipedia.org/wiki/Apoyo_mutuo

- http://es.wikipedia.org/wiki/El_apoyo_mutuo

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¿Qué es el Anarcoindividualismo?

¿Qué es?

El anarquismo individualista o anarcoindividualismo es una tradición filosófica del anarquismo con un particular énfasis en la autonomía del individuo, sosteniendo que cada uno es su propio dueño, interactuando con los otros a través de la asociación voluntaria. El anarquismo individualista se refiere a algunas tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que priorizan al individuo sobre toda clase de determinantes externos, sean grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos. El anarquismo individualista no es una única filosofía sino que alude a un grupo de filosofías individualistas que muchas veces están en conflicto entre sí.

¿Qué significa?

El término individualismo abarca numerosas corrientes, doctrinas y actitudes cuyo factor común es la prioridad del individuo sobre cualquier determinante externo. Tuvo su origen en la Francia post-revolucionaria, señalando la disolución de los lazos sociales; continuó en el romanticismo alemán, centrado en la unicidad y original individual; en Inglaterra fue contrastado con el colectivismo, refiriéndose a la iniciativa y autosuficiencia y asociándose al liberalismo en las esferas económica y política.

A rasgos generales, la corriente individualista del anarquismo hace hincapié en la libertad negativa, es decir, la oposición al control estatal o social sobre los individuos, mientras que las corrientes anarquistas con una visión colectivista, subrayan la libertad positiva para desarrollar las potencialidades de las personas, argumentando que los humanos tienen necesidades que solo la vida social puede satisfacer, "reconociendo la igualdad de derechos". Otra diferencia es que el anarquismo socialista defiende la propiedad común de los medios de producción con el objeto de eliminar la desigualdad económica, mientras que gran parte del anarquismo individualista tiende a preferir la propiedad privada de los medios de producción, y en algunos casos, propugnando el intercambio de bienes y servicios a través del mercado. Además, muchos anarquistas individualistas no se oponen a la desigual distribución de la riqueza, aceptándola como una consecuencia de la libre competencia. aunque también desde el anarcoindividualismo se ha adherido al anarcocomunismo (Renzo Novatore) así como ha aparecido un cuestionamiento individualista a la idea de propiedad privada (Oscar Wilde) Agreguemos que, a diferencia del anarquismo comunista, el anarquismo individualista nunca fue un movimiento social, siendo más bien un fenómeno filosófico/literario. El anarquismo filosófico, es decir, el que no aboga por una revolución para eliminar al estado, "es un especial componente del individualismo anarquista."

Surge primero en Estados Unidos y luego en Europa en el siglo XIX, teniendo acogida especialmente entre autores y activistas estadounidenses quienes forman una tradición individualista nativa.Tuvo también un alto desarrollo en la década de 1920 en Francia y el Reino Unido.

Principales pensadores:

- William Godwin fue un individualista anarquista y un anarquista filosófico que estaba influenciado por las ideas del Iluminismo y desarrolló lo que algunos consideran la primera expresión de un pensamiento anarquista. Godwin abogó por un extremo individualismo, proponiendo que toda cooperación en el trabajo fuese eliminada. Godwin fue un utilitarista que creía que no todos los individuos eran de igual valía, ya que algunos somos "de mayor mérito e importancia que otros", dependiendo de nuestra utilidad en generar el bien social. 

Para él: "todo lo entendido bajo el término cooperación es malo en algún sentido." La única aparente excepción a esta oposición a la cooperación es la asociación espontánea que surgiría cuando la sociedad fuese amenazada por la fuerza y la violencia. Una razón por la que se oponía a la cooperación es que consideraba que interfeririá con las capacidades individuales de favorecer el bien general mayor. Godwin se opuso a la idea de gobierno, pero sostuvo que era necesario un mínimo de gobierno como un "mal necesario" que iría siendo cada vez menos relevante y diluido con el desarrollo del conocimiento

- Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) fue el primer filósofo en autoproclamarse "anarquista". Algunos autores consideran a Proudhon como un anarquista individualista, mientras que otros lo consideran como un anarquista societario. Algunos escritores no identifican a Proudhon como un individualista debido a su preferencia por las asociaciones de grandes industrias, antes que por el control individual. Sin embargo, tuvo algunas influencias entre los individualistas de Norteamérica; en las décadas de 1840 y 1850, Charles A. Dana, y William B. Greene introdujeron los trabajos de Proudhon en los Estados Unidos. Greene adaptó el mutualismo de Proudhon al estilo americano y presentó su obra a Benjamin R. Tucker.

Proudhon se opuso a los privilegios con que el gobierno protegía a los capitalistas, los intereses de la banca y la renta de la tierra, la acumulación y adquisición de la propiedad (y toda forma de coerción para obtenerla), los que creía que obstaculizaba la competencia y mantenía la riqueza en las manos de unos pocos. Proudhon apoyaba el derecho de los individuos a retener el producto del trabajo como propiedad, pero creía que toda propiedad que fuese más allá de lo producido por un individuo y de lo que pudiera poseer para su uso, era ilegítima. Así, el veía a la propiedad privada tanto esencial a la libertad, como un camino a la tiranía, en el primer caso cuando era necesaria para trabajar y el producto del trabajo, y en el segundo caso cuando era resultado de la explotación (ganancia, interés, renta, impuestos). Generalmente denominaba a la primera como una "posesión" y a la segunda como "propiedad". Para las grandes industrias, apoyó las asociaciones de trabajadores para reemplazar el trabajo asalariado y se opuso a la propiedad de la tierra.

- Max Stirner, filósofo post-hegeliano del siglo XIX, es una conocida influencia histórica del anarquismo individualista, aun cuando Stirner no era un teórico de la anarquía (filosofía práctica u orden político) sino del ego (psicología, moral).

El egoísmo del pensador alemán Max Stirner (1806-1856) sostiene que los individuos deben hacer aquello que desean, sin hacer caso a Dios, Estado o regla moral algunos. Para Stirner, los derechos naturales son falacias, rechazaba todas las instituciones sociales y nociones metafísicas, y sostenía que la sociedad en verdad no existía, sólo los "individuos y su realidad", refiriendo la propiedad por la fuerza al derecho moral. Defendía la auto-afirmación y preveía «asociaciones de egoístas» relacionándose entre sí mediante el respeto mutuo, y sostenía que no hay motivos racionales de cualquier persona a reconocer ninguna autoridad por encima de su propia razón, o ninguna meta antes que su propia felicidad. El pensamiento de Stirner es considerado a menudo como el origen del anarquismo individualista, aunque la radicalidad de sus postulados dejaba poco margen al desarrollo de propuestas constructivas.

Principios del Anarquismo Individualista:

• a) Un ideal humano: el anarquista, la unidad humana que niega la autoridad y la explotación que es su corolario económico, el ser humano cuya vida consiste en una reacción continua contra un medio que no puede ni quiere comprenderle ni aprobarle, puesto que los integrantes de ese medio son esclavos de la ignorancia, de la apatía, de las tareas ancestrales y del respeto por las cosas establecidas.

• b) Un ideal moral: el individuo consciente, en vías de emancipación, que tiende hacia la realización de un nuevo prototipo humano: el hombre sin dios ni dueño, sin fe ni ley, que no siente ninguna necesidad de reglamentos o de coacción exterior, puesto que posee bastante potencia de volición para determinar sus necesidades personales, para servirse de sus pasiones con el fin de desarrollarse más ampliamente, para multiplicar las experiencias de su vida y guardar su equilibrio individual.

• c) Un ideal social: el ambiente anarquista, una sociedad en la que los hombres -aislados o asociados- determinarían su vida individual bajo los aspectos intelectuales, éticos, económicos, por un libre acuerdo consentido y aplicado, basado en la “reciprocidad”, que tiene en cuenta la libertad de todos sin ponerle trabas a la libertad de nadie. Es así como, mediante el libre acuerdo de la camaradería, sin esperar “la nueva humanidad”, los individualistas, desde ahora, quieren realizar entre ellos su propio ideal.

Fuente:

- http://austroanarquistas.com/?p=854

- http://es.wikipedia.org/wiki/Corrientes_del_pensamiento_anarquista

- http://es.wikipedia.org/wiki/Anarquismo_individualista

- El Anarquismo Individualista, Emile Armand

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