La Revolución Majnovista

¿Qué fue?

La revolución majnovista (o makhnovista), llamada también Majnóvschina o Majnovia, e incluso revolución ucraniana, fue una revolución de corte anarcocomunista en Ucrania, coordinada por un conjunto de guerrillas unidas en el Ejército Insurreccional de Ucrania (llamado Ejército Negro por el color de sus banderas) donde uno de sus principales organizadores fue Néstor Majnó (de allí su nombre). Donde el Ejército Negro pudo implantarse, los aldeanos y trabajadores trataron de abolir las estructuras del Estado y el sistema capitalista-estatal a través de asambleas y federaciones de aldeas, municipios y consejos.

Esta zona liberada de gobiernos centrales se denominó Territorio Libre, donde la tierra y las fábricas fueron expropiadas a terratenientes e industriales y los trabajadores practicaron la autogestión. La economía implementada por los majnovistas se basaba en el intercambio libre entre las comunidades rurales y urbanas; además la pertenencia a estas comunidades era voluntaria; de hecho las personas que elegían no integrarla tenían ciertos derechos y libertades sobre la misma, aunque no gozaba la totalidad de las ventajas que ofrecía la pertenencia y participación. El Ejército Negro no gobernaba, sino que dejaba a la población en libertad de organizar su modelo de vida y en principio se limitaba a potenciarla y defender a la población de otros ejércitos y de cualquier intento de volver a levantar un Estado.

Origen

La revolución de febrero de 1917, que colocó a Aleksandr Kérensky al frente del gobierno republicano burgués en Rusia, en Ucrania se salda con el gobierno del "demócrata" Petlura, líder de la burguesía nacionalista. La revolución bolchevique que depone a Kérensky no se reproduce en Ucrania, dado que a pesar de haber proliferado los sóviets (que ya funcionaban cuando Kérensky tenía el poder en Rusia) y haberse expulsado terratenientes, las tentativas de infiltración y control por parte del partido bolchevique fueron resistidas (o, mejor sería decir, ignoradas).

Esta deriva de los acontecimientos se profundizó cuando, a principios de 1918, el nuevo gobierno bolchevique en Rusia firmó en el Tratado de Brest-Litovsk un pacto de no agresión con las Potencias Centrales que de facto les cede grandes cantidades de territorio, incluyendo Ucrania. En breve, austriacos y alemanes restablecen el poder de los nobles y terratenientes y saquean el país, confiscándose y enviándose los bienes con valor (alimentos, armas, joyas...) a Alemania.

Trabajadores, campesinos y pequeños propietarios ucranianos tomaron las armas para defender sus recientes conquistas, y formaron unidades partidistas que libran una guerra de guerrillas contra los alemanes y austriacos. Acabarán convirtiéndose en el denominado "Ejército Negro", y tras luchar también contra los "rojos" (bolcheviques), blancos (antibolcheviques promovidos por las potencias occidentales) y pogromistas (antisemitas), implantan una revolución anarquista (o al menos un germen de tal) que gestiona sus territorios con una "política desde abajo", sin jerarquías.

Transformaciones

Las guerrillas eran de carácter voluntario: en ellas la designación de los grados es electiva y la aceptación de la disciplina es voluntaria. La estrategia es apuntarlar una región liberada desde la que extender la resistencia y a la vez concretar la revolución sobre bases libertarias. Se organizan en "sóviets libres" o también llamados comunas agrícolas libres (estas debían ser totalmente independientes de cualquier partido político y tomaban las decisiones en asambleas). Las comunas (sóviets/municipios) están federadas en distritos, y éstos en regiones. De esta manera, en el sur de Ucrania (un territorio que formaba una especie de círculo de unos 250 por 280 km y cuyo centro era Guliaipole) se consigue poner en práctica la idea. Redactan manifiestos sobre la revolución social y las comunas libres, y organizan reuniones continuamente (asambleas y congresos).

Conflictos

Los nacionalistas burgueses ucranianos, liderados por Petlura, se hacen con el territorio que aún estaba en manos de los alemanes. Y cuando intentan conquistar el Sur, el ejército insurreccional libertario (Ejército Negro) les repele constantemente, asestándoles serios reveses. De todas maneras, la zona en manos de Petlura pronto cae en manos de los bolcheviques rusos.

En diciembre de 1918, el general Denikin inicia la primera contraofensiva de los monárquicos y ataca Ucrania. Se produce una alianza bolchevique-majnovista para afrontar la amenaza, aunque León Trotsky afirma preferir una victoria de Denikin en Ucrania, que permitir la expansión de los anarquistas y la “contaminación” de las masas,1 por lo que se niega a dar armas a los guerrilleros majnovistas. En junio de 1919 se produce una campaña militar por parte de los bolcheviques para impedir el Cuarto Congreso de Sóviets Libres, y definen como acto de alta traición cualquier participación en ese congreso (casi un año antes habían declarado “contrarrevolucionario” al Tercer Congreso) e intentan asesinar a Néstor Majnó

Denikin consigue atravesar Ucrania y sigue hacia Moscú, aniquilando el Ejército Rojo a su paso. Mientras los anarquistas retroceden lentamente, se reagrupan y combaten. Finalmente, el ejército libertario ataca sorpresivamente el grueso del ejército de Denikin y en la batalla de Umán los aniquilan casi completamente, por lo que el Ejército blanco se retira a Crimea.

En noviembre de 1919, los bolcheviques atacan el Sur de Ucrania. No menos de doscientos mil campesinos y obreros son fusilados o mutilados por el ejército bolchevique, por considerarles simpatizantes de Majnó. Un número superior es conducido a Siberia en esa etapa.

En abril de 1920, Wrangel penetra desde Crimea con las últimas reservas de los ejércitos zaristas. De nuevo se crea la alianza bolchevique-majnovista para acabar con los blancos

Nestor Makhno

Traición

En noviembre los anarquistas entran en Crimea y acaban con el ejército zarista. Poco después, el gobierno bolchevique, invitó a los oficiales del ejército majnovista en Crimea a participar en un consejo militar. Tan pronto como llegaron a la cita, fueron detenidos por la Cheka (policía política) y fusilados. Al mismo tiempo se lanzó una ofensiva a fondo contra Guliaipole. La guerrilla libertaria, diezmada por la guerra contra los blancos, apenas disponía de 3000 combatientes que deberían enfrentarse a los 150.000 combatientes del Ejército Rojo. Todos los grupos van siendo aniquilados. En el verano de 1921, un grupo de 100 jinetes (30 de ellos heridos, entre ellos Majnó) consigue cruzar el río Dniéster, pasando a Rumania. Definitivamente aniquilada la guerrilla, los bolcheviques dedican los meses siguientes a la “limpieza total” (fusilamientos y deportaciones) de Ucrania. En los años posteriores extirpan el recuerdo de lo que representó la majnóvschina y el movimiento anarquista en Ucrania.

Fuentes:

- https://es.wikipedia.org/wiki/Revoluci%C3%B3n_majnovista

- http://www.nestormakhno.info/spanish/

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¿Que es la Asociación Libre?

¿Qué es?

Dentro el anarquismo y comunismo , libre asociación (también llamada libre asociación de los productores o, como Marx frecuentemente llamaba, comunidad de los individuos libremente asociados) es un modo de relación entre individuos en que no hay ningún Estado, clase social o autoridad , en una sociedad que habría abolido la propiedad privada de los medios de producción. Suprimida la propiedad privada, los individuos no son más privados de acceso a los medios de producción y por eso pueden asociarse libremente (es decir, sin coacción social) para producir y reproduzcan sus propias condiciones de existencia y satisfagan sus necesidades y deseos.

Concepto 

El concepto de libre asociación, sin embargo, se hace más claro en relación al concepto de proletariado . El proletario es el individuo que no tiene propiedad de ningún medio de producción y que, por lo tanto, para sobrevivir, vende la única cosa que aún posee, sus aptitudes y habilidades (fuerza de trabajo), a aquellos que poseen la propiedad privada de los medios de producción, en pago del salario. La existencia de individuos privados de propiedad, privados de medios de vida, permite que los propietarios (o capitalistas) encuentren en el mercado un objeto de consumo que actúa y piensa (las aptitudes y habilidades humanas), que ellos consumen para aumentar su capital en pago del salario que mantiene la supervivencia de los proletarios. La relación entre proletarios y propietarios de los medios de producción es, con eso, una asociación forzada, en que el proletario es libre sólo para vender su fuerza de trabajo, si quisiera sobrevivir. Al vender su capacidad productiva en pago del salario que le garantice la supervivencia, el proletario coloca su propia actividad práctica bajo la gana del comprador (el propietario), haciéndose alienado de sus propios actos y de los productos de él, en una relación de dominación y explotación. La libre asociación sería entonces la sociedad que el proletariado crearía si él consiguiera suprimir la propiedad privada para disponer libremente de los medios de producción, lo que acarrearía el fin de la sociedad de clases, o sea, no más existiría propietarios ni proletarios y tampoco Estado, pero sólo individuos libremente asociados.

La abolición de la propiedad privada y del Estado por una asociación libre de los productores es el objetivo original de los comunistas y anarquistas: se identifica con la anarquía y el comunismo propiamente dichos. Sin embargo, la evolución de las diferentes tendencias llevaron algunas de ellas a prácticamente abandonar ese objetivo o a colocarlo en último plan, mientras otras tendencias lo mantienen y consideran la libre asociación como algo que debe nortear la actividad práctica del status quo.

Como principio anarquista

Los anarquistas defienden que la libre asociación debe ser desde ya la forma de lucha inmediata del proletariado por una nueva sociedad y contra la clase dominante. Por eso ellos predican una revolución social que abole inmediatamente el Estado, la propiedad privada y las clases. Ellos identifican el Estado como el principal mantenedor de la propiedad privada (a través del aparato represivo: policía, justicia), siendo la abolición del Estado su principal blanco. Hay una diferencia entre anarquistas coletivistas y anarquistas comunistas: los anarquistas colectivistas (Mikail Bakunin, por ejemplo) defienden que la libre asociación debe funcionar conforme la máxima "para cada uno conforme su trabajo", ya los anarco-comunistas (tales como Piotr Kropotkin, Carlo Cafiero y Errico Malatesta) defienden que la libre asociación debe funcionar conforme la máxima "de cada uno conforme sus posibilidades, para cada uno en consonancia con sus necesidades". Los anarco-comunistas argumentan contra los colectivistas que una remuneraión conforme el trabajo ejecutado exigiría que los individuos asociados fueran sometidos a un ejemplar por encima de ellos que comparara los diversos trabajos para poder remunerarlos y que ese ejemplar sería necesariamente un Estado o una clase dominante, que traería de vuelta inclusive la esclavitud asalariada, o sea, todo aquello que ellos combaten. Argumentan también que, si un trabajo cualquiera es hecho, él es necesario e importante, no habiendo aspecto cuantitativo a comparar, y que todo lo que es producido envuelve como algo esencial la contribución de todas las generaciones pasadas y de los contemporáneos en su conjunto, no habiendo, consecuentemente, criterio justo ni correcto para compararlo con otro y lo medís para retribuir cada uno su parte. Para los anarco-comunistas, por lo tanto, la libre asociación sólo se hace posible mediante la abolición del dinero y del mercado, juntamente con la supresión del Estado.

Así, en una sociedad anarquistas las asociaciones deberían regirse por asambleas masivas de todos los implicados, basadas en la discusión extensiva, el debate y el conflicto cooperativo entre iguales, con las tareas puramente administrativas realizadas por comités elegidos. Estos comités estarían compuestos por delegados temporales, elegidos y retirables que realizan sus tareas bajo los vigilantes ojos de la asamblea que los eligió. Así en una sociedad anarquista, "cuidaremos nuestros asuntos por nosotros mismos, y decidiremos qué hacer. Y cuando, pongamos nuestras ideas en acción, haya la necesidad de poner a alguien al cargo de un proyecto, le diremos que hacer y de que forma y no de otra (...) nada debería ser realizado sin nuestra decisión. Así nuestros delegados, en vez de ser gente a los que hemos dado el derecho de mandarnos, serían gente... sin autoridad, solo el deber de llevar a cabo lo que todo el mundo implicado quiera." (Errico Malatesta). Si los delegados actúan contra su mandato o intentan extender su influencia más allá de lo que ya decidió la asamblea (es decir, si comienzan a tomar decisiones políticas) pueden ser instantáneamente rechazados y sus decisiones abolidas. De esta forma, la organización permanece en las manos de la unión de individuos que la creó.

Estas comunidades igualitarias, fundadas en el libre acuerdo, también están libremente asociadas juntas en confederaciones. Cualquier libre confederación debería estar hecha de abajo a arriba, con decisiones yendo desde las asambleas elementales hacia arriba. Las confederaciones deberían ser de las misma forma que las colectividades. Habría conferencias locales, regionales, "nacionales" e internacionales en la que todos los problemas importantes y los problemas que afecten a los colectivos implicados deberían ser discutidos. Además, los fundamentales, principios que guían y las ideas de la sociedad serían debatidos y las decisiones políticas tomadas, puestas en práctica, revisadas y coordinadas. Los delegados simplemente "tomarían sus mandatos sobre las reuniones relativas e intentarían armonizar sus necesidades y deseos variados. Las deliberaciones siembre estarían sujetas al control y aprobación de aquellos que delegaron" y así "no habría peligro de que los intereses de la gente fueran olvidados." (Malatesta)

De distinta forma que en un sistema representativo, el poder no es delegado en las manos de unos pocos. Más bien, cualquier delegado es simplemente un portavoz para la asociación que le eligió (o le selecciono de alguna forma) in primer lugar. Todos los delegados y comités de acción estarían obligados y sujetos a la instantánea retirada para asegurar que ellos expresan los deseos de las asambleas de las que vienen en lugar de las suyas. De esta forma el gobierno es reemplazado por la anarquía, una red de libres asociaciones y comunidades cooperando como iguales basadas en un sistema de delegados, con retirada instantánea, libre acuerdo y libre federación de abajo a arriba.

Solo este sistema aseguraría "la libre organización de la gente, una organización de abajo a arriba." Esta "libre federación de abajo a arriba" comenzaría con una "asociación" básica y su federación “primero en una comuna, después una federación de comunas en regiones, de regiones en naciones, y de naciones en una asociación fraternal internacional." (Mijaíl Bakunin). Esta red de comunidades anarquista trabajaría en tres niveles. Habría "Comunas independientes para una organización territorial, y federaciones de Sindicatos para la organización de hombres [y mujeres] de acuerdo con sus funciones diferentes (...) [y] asociaciones libres y asociadas (...) para la satisfacción de todas las necesidades posibles e imaginables, económicas, sanitarias, y educativas; para la protección mutua, para la propaganda de las ideas, de las artes, para la diversión y para todo." (Piotr Kropotkin) Todo estaría basado en la auto gestión, la libre asociación, la libre federación y la auto-organización de abajo a arriba.

Fuentes:

http://www.alasbarricadas.org/ateneovirtual/index.php?

title=A.2.9_%C2%BFQu%C3%A9_clase_de_sociedad_quieren_los_anarquistas%3F

https://es.wikipedia.org/wiki/Derecho_anarquista

http://es.encydia.com/pt/Libre_asociaci%C3%B3n_(comunismo_y_anarquismo)

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La Moral Anarquista 

de Piotr Kropotkin (PDF)

Sinopsis: Un libro que pone de manifiesto la forma de actual frente a la sociedad de los anarquistas. "En la sociedad antimoral en que nos toca vivir, las enseñanzas de Kropotkin abarcan tanto la vida individual, la vida de grupos como la sociedad y la humanidad. Con Kropotkin, denunciar y luchar contra la explotación capitalista es negarse a edifi car un futuro que mantenga la pirámide de la jerarquía social" (Frank Mintz).

Piotr Kropotkin es considerado como uno de los principales teóricos del movimiento anarquista, dentro del cual fue uno de los fundadores de la escuela del anarcocomunismo, y desarrolló la teoría del apoyo mutuo. 

Kropotkin nació en Moscú el 9 de diciembre de 1842, en el seno de una familia noble. Su padre, el príncipe Alekséi Petróvich Kropotkin, era dueño de grandes latifundios en tres provincias, y disponía de unos 1200 siervos. Por línea paterna su linaje se trazaba hasta los Rúrik; su madre, Yekaterina Nikoláievna Sulimá, era hija de un general ruso.

Por orden del zar Nicolás I, a los doce años ingresó en el Cuerpo de Pajes en San Petersburgo, la academia militar más selecta de Rusia, que suministraba al imperio sus asesores y funcionarios de élite. Si bien Kropotkin detestaba la disciplina militar de la escuela, su formación académica fue intensiva, recibiendo una educación racionalista y liberal, con un fuerte énfasis en las ciencias.

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¿Qué es el Anarcocomunismo?

¿Qué es?

El anarcocomunismo (también conocido como anarquismo comunista , comunismo libertario o anarcomunismo) es una tendencia filosófica y económica dentro del anarquismo. Promueve la asociación voluntaria sin Estado, e igualitaria a través de la propiedad comunitaria o comunización de los bienes y servicios. Estos serían distribuidos a cada persona por medio de una economía gestionada por la comunidad, es decir, el comunismo entendido como comunidad de bienes.

Historia

El comunismo anarquista fue ideado inicialmente en Italia durante la Primera Internacional, por Carlo Cafiero, Errico Malatesta,Andrea Costa y otros, todos influenciados de Bakunin. Sus ideas no diferían del anarquismo individualista y mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon hasta después de la muerte de Mijaíl Bakunin. Donde Proudhon apoyó la posesión individual del producto del trabajo, salarios, y un mercado de intercambio, los anarcocomunistas rompieron con esa idea en oposición a la posesión individual, la eliminación de salarios y la abolición del valor de intercambio. Cafiero explica en Anarchia e Comunismo que la propiedad privada del producto de trabajo revertiría en una desigual acumulación del capital y, por lo tanto, en una indeseable distinción de clases. Joseph Dejacque criticaba a Proudhon directamente, afirmando que "No es sobre el producto de su trabajo sobre lo que un trabajador o trabajadora tiene derecho, sino sobre la satisfacciones de sus necesidades, independientemente de cual pueda ser su naturaleza". En 1876, en la Conferencia de Florencia de la Federación Italiana de la Internacional (que de hecho tuvo lugar en un bosque a las afueras de Florencia debido a la actividad policial), declararon los principios del anarcocomunismo, comenzando con:

"La Federación Italiana considera la propiedad colectiva del producto del trabajo como el complemento necesario para el programa colectivista, el apoyo de todos para la satisfacción de las necesidades de cada individuo la única regla de producción y consumo la cual corresponde al principio de solidaridad. El congreso federal en Florencia ha demostrado elocuentemente la opinión de la Internacional Italiana en este punto..."

Este mismo informe fue realizado en un artículo por Malatesta y Cafiero en la el boletín de la Federación Jura (Suiza) más tarde ese mismo año.

El anarco comunismo defiende el igualitarismo, la abolición del dinero, y la introducción de la economía del regalo para facilitar el compartimiento de bienes. En el anarcocomunismo el beneficio no existe. No sólo eso, sino que los bienes son dados como regalos en la certeza de que los otros también lo harán (en un contexto industrial esto podría ocurrir entre sindicatos de trabajadores como entre individuos). Si un sindicato no comparte sus productos, no recibirá recursos de otros sindicatos, haciendo su mejor interés el compartir.

El anarcocomunismo también aboga por la abolición del trabajo en el sentido de esclavitud del salario, y recomienda al trabajador su autogestión para mejorar la condiciones laborales, incrementar la eficiencia y hacer el trabajo satisfactorio.

Principios:

- El anarcocomunismo enfatiza la experiencia colectiva como distinta e importante en la búsqueda de la libertad individual. El anarcocomunismo, en contraste con la base filosófica anarquista basada en el individuo, amplifica el sentido de la experiencia colectivista por encima de la individualista.

- La asociación voluntaria; porque aparte de la abolición del Estado es necesaria además la abolición de las clases que aparecen de la desigual generación de riqueza. Asimismo propone la abolición de la propiedad privada y el dinero. Cada individuo y grupo seria libre de contribuir a la producción y satisfacer sus necesidades basadas en sus propias elecciones. Los sistemas de producción y distribución serían manejados por los participantes en él.

La abolición del trabajo asalariado es central para el anarcocomunismo. Con la distribución de la riqueza basada en la determinación de las necesidades por las mismas personas, según esta teoría, la gente sería más libre de entrar en cualquier actividad que ellos se encuentren más realizados y el trabajo seria distribuido más equitativamente y de acuerdo con las capacidades individuales.

- Rechazo del valor-trabajo, del dinero y del salario; esto debido a que Los anarcocomunistas argumentan que cualquier sistema económico basado en el trabajo asalariado y la propiedad privada requiere un aparato coercitivo para poner en práctica el derecho de propiedad y para mantener relaciones desiguales que aparecen de las diferencias de salarios o cantidad de propiedad. Además argumentan que la economía de mercado y el sistema de precios dividen al trabajo en clases y asignan valores numéricos al trabajo de los individuos e intentan regular la producción, el consumo y la distribución. Ellos argumentan que el dinero restringe la capacidad individual de consumir los productos de su trabajo mediante el limitar su consumo con precios y salarios. Los anarcocomunistas señalan al dinero como fundamentalmente cuantitativo en naturaleza, y anula lo cualitativo de los recursos y las necesidades. Ellos piensan que la producción debe ser un asunto cualitativo también, y el consumo y la distribución debe ser autodeterminado por cada individuo sin ningún valor asignado al trabajo, los bienes y servicios por otros.

Asimismo se suele ver a los mercados y a la producción dirigida por la ganancia individual como derrochadora tanto de recursos como del trabajo de las personas. En lugar de los mercados, la mayoría de los anarcocomunistas apoyan un sistema sin moneda basado en una economía en donde los bienes y servicios son producidos por los trabajadores y distribuidos en tiendas comunitarias donde todos (incluyendo los trabajadores que los producen) tengan la posibilidad de consumir según sus necesidades y deseos.

- Derecho al uso, individuo y propiedad de la comunidad; El anarcocomunismo, como ideología colectivista y socialista antiestatal, comparte varias posiciones con el anarcocolectivismo pero tiene algunas diferencias. El anarquismo colectivista propone la propiedad colectiva en manos de asociaciones pero con ganancia individual de sus miembros, pero el anarcocomunismo niega completamente el concepto de propiedad grupal o individual y sólo acepta el concepto de uso, reservando la propiedad sólo para la comunidad. Los anarcocomunistas piensan que los bienes de capital no deben ser bienes privados de ninguna persona o grupo, sólo de la comunidad, y así se los puede dejar libres para ser usados por los individuos miembros de comunidad para los fines y necesidades que ellos deseen. De esto se sostiene que, en vez de que un bien de capital sea algo para la venta o la renta, debe ser libremente usado sin que importe el empleo o el estatus financiero que uno tenga.

El individuo sería libre de crear algo y retenerlo en tanto que la comunidad considere que no es un elemento crucial de producción para la comunidad o el público en general, o sea que no tiene que ver con la voluntad o el deseo de otros. Ahora, que si la comunidad estima que alguna cosa está envuelta en la producción para la sociedad, estas podrían ser consideradas como cosas susceptibles de uso social que deben ser puestas en rendición de cuentas para los que trabajan en ella así como para los consumidores. Así el anarcocomunismo puede ser considerado como un compromiso comunitario entre el uso colectivo y el individual.

Fuente:

- http://spa.anarchopedia.org/Anarcocomunismo

- http://es.wikipedia.org/wiki/Anarcocomunismo

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Vivir la Utopía

(Documental Sobre el Anarquismo Español)

Vivir la utopía es un documental de 1997, producido por TVE y dirigido por Juan Gamero, en el cual se describe la experiencia anarcosindicalista y anarcocomunista vivida en España que transformó radicalmente las estructuras de la sociedad en amplias zonas del bando republicano, evento denominado revolución española, durante la guerra civil de 1936-39.

Un documental que demuestra que la utopía puede ser una realidad que a pesar de su corta duración puede marcar la vida de las personas que la han vivido. Nos demuestra que la "utopía" puede ser llevada acabo.

"El anarquismo es la libertad, es la puerta abierta hacia el infinito de la libertad y el bienestar de la humanidad"

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