¿Qué es la Desobediencia Civil?

¿Qué es?

Desobediencia o desobediencia civil se define como el acto de desacatar una norma de la que se tiene obligación de cumplimiento. La norma que debería obedecerse es, por lo general, una norma jurídica, o en todo caso cualquier norma que el grupo en el poder considera investida de autoridad en el sentido de que su transgresión acarreara inevitablemente un castigo.¹ La desobediencia puede ser activa o pasiva. El término "civil" hace referencia a los deberes generales que todo ciudadano debe reconocer, legitimando así el orden legal vigente. En otras palabras, "civil" indica que el objetivo principal de la desobediencia es traer cambios en el orden social o político que afectarían lalibertad de los ciudadanos.

La desobediencia civil puede definirse como "cualquier acto o proceso de oposición pública a una ley o una política adoptada por ungobierno establecido, cuando el autor tiene conciencia de que sus actos son ilegales o de discutible legalidad, y es llevada a cabo y mantenida para conseguir unos fines sociales concretos".

Para que un acto se clasifique como de desobediencia civil, se necesita que la acción se haga públicamente, que sea ilegal o que así lo clasifique el poder, y que al mismo tiempo quien cometa el supuesto delito esté consciente de sus acciones y motivos.

Características:

1) En general, es ejercida por personas conscientes y comprometidas con la sociedad -es lo que Hannah Arendt denomina minorías cualitativamente importantes-, lo cual les lleva a ser tan activas como críticas respecto a ciertas decisiones políticas que se han transformado en ley. La actividad desplegada por aquellos que ejercen la desobediencia civil es tan intensa y de tal naturaleza que desborda los cauces tradicionales de formación y ejecución de la voluntad política. Los ciudadanos que practican la desobediencia civil son capaces de imaginar un orden social mejor y en su construcción la desobediencia civil se convierte en un procedimiento útil y necesario.

2) Se entiende que el comportamiento de estos ciudadanos no está movido por el egoísmo sino por el deseo de universalizar propuestas que objetivamente mejorarán la vida en sociedad. Esta condición no niega que en ocasiones puedan coincidir intereses personales o corporativos con intereses de carácter general. Simplemente, pone de manifiesto que sería imposible consolidar un movimiento de desobediencia civil que únicamente se limitase a defender conveniencias particulares.

3) Consecuentemente, los ciudadanos que la practican se sienten orgullosos. Para ellos, la desobediencia civil es un deber cívico más, es una exigencia que procede de ciertas convicciones a las que es posible atribuir un valor objetivo y constructivo.

4) Por ello, es fácil adivinar que el ejercicio de la desobediencia civil ha de ser público, a lo cual contribuye también la pretensión de quienes la practican de convencer al resto de los ciudadanos de la justicia de sus demandas.

5) Su ejercicio no vulnerará aquellos derechos que pertenecen al mismo bloque legal o sobre los que se sostiene aquello que se demanda. En cambio, su práctica podrá negar derechos de genealogía no democrática o que pretendan perpetuar privilegios injustificables. Entre las muchas consecuencias que se deducen de esta propiedad se encuentra la de que la desobediencia civil se ejercerá siempre de manera pacífica. Por ello, la desobediencia civil se encuentra en las antípodas de las prácticas ligadas a aquellas filosofías irracionales que ven en la violencia la manifestación más pura de lo vital.

6) Con ella no se pretende transformar enteramente el orden político ni socavar sus cimientos, sino promover la modificación de aquellos aspectos de la legislación que entorpecen el desarrollo de grupos sociales marginados o lesionados o, en su caso, de toda la sociedad.

Básicamente los rasgos característicos de la desobediencia civil es su ejecución de forma consciente, pública, pacífica y no violenta, manteniendo una actitud de protesta contra la autoridad con el fin de rectificar los errores que ésta haya cometido, a juicio de quienes protestan.

En un sistema democrático, el desobediente civil viola la norma como medio de apelación a la mayoría para que ésta rectifique, aunque siempre recurriendo, en la expresión de la protesta, a los mismos principios constitucionales a los que la mayoría recurre para legitimarse. En el marco de sistemas no democráticos, la desobediencia al derecho con motivación política se hace, más bien, al amparo del derecho de resistencia.

Un gesto de “desobediencia civil”, de quiebra consciente de la legalidad, de insumisión, de rechazo público, pacífico y notorio contra un Decreto-Ley que no puede obligar, por su ilegalidad. Ante un Gobierno controlado por los especuladores, capaz de responder con armas a las discrepancias con trabajadores desarmados, cabe la desobediencia civil de quienes promueven una sociedad solidaria contra las leyes y normas que combaten la crisis empobreciendo a la población (y disminuyendo su salud)

Resistencia no violenta

La resistencia no-violenta, acción no-violenta, no-violencia activa o resistencia pacífica es una táctica de protesta relacionada a la desobediencia civil, que propugna el logro de un cambio político, social y cultural sin necesidad del empleo de la violencia. En la práctica utiliza protestas simbólicas y actos de no-cooperación en las áreas políticas y económicas.

Algunos métodos de la resistencia no violenta son:

• Resistencia ética, moral, religiosa, ideológica (originalmente la 'no-resistencia', no resistirse al mal causando injusticia).
• Intentar la Negociación e incluso el arbitraje
• Preparación, entrenamiento y concienciación del grupo (rebelde) para la acción directa
• Agitación y peticiones concretas de cambio y transformación del régimen o sistema político-social
• Emisión de un ultimátum (dirigido al oponente u opresor)
• Medidas de Boicoteo económico y medidas de huelga
• No cooperación o no colaboración política (por ejemplo con las autoridades)
• Formas de acción directa o intervención noviolenta como la Desobediencia civil
• Creación de instituciones paralelas (como la usurpación de las funciones de gobierno)
• Desafío total con la creación de un Gobierno paralelo

Origen

El ensayista estadounidense Henry David Thoreau describió estos principios en su obra Desobediencia civil (1849), que influyó en personajes como León Tolstoy, Gandhi y Martin Luther King. Thoreau era considerado como una persona excéntrica, de ácidas reflexiones e ingenio inagotable: "Elaboró su reflexión a partir de su rechazo a pagar un impuesto del gobierno de la época destinado a financiar la guerra de Texas contra México, decisión por la cual fue encarcelado y de donde sólo salió cuando sus amigos cancelaron la deuda”. En concreto, Thoreau fue detenido y encarcelado en Concord, en el verano de 1846, pasando una sola noche en prisión.

Las ideas e intenciones de Thoreau iban más allá del egoísmo individualista (es decir, no era sólo por no querer pagar ese impuesto), sino que cuestionaba la conformidad del gobierno para cobrar impuestos que financiaban una guerra que él consideraba injusta, máxime cuando ese mismo gobierno avalaba la esclavitud.

Thoreau creó "un cierto tipo de resistencia no violenta pero contumaz, ni mucho menos pasiva, que tenía mucho de renuncia". Suya es la afirmación de que “Bajo un gobierno que encarcela a alguien injustamente, el lugar que debe ocupar el justo es también la prisión”. Thoreau es considerado hoy como uno de los padres de la desobediencia civil. Afirma que "El gobierno por sí mismo, que no es más que el medio elegido por el pueblo para ejecutar su voluntad, es igualmente susceptible de originar abusos y perjuicios antes de que el pueblo pueda intervenir".

http://pendientedemigracion.ucm.es/info/eurotheo/diccionario/D/desobediencia_civil.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Desobediencia_civil

Antecedentes del Anarquismo

En el período anterior a la historia escrita, en las formas más primitivas de organización, la sociedad humana vivía principalmente en enormes grupos familiares (aunque una familia, ya sea patriarcal o matriarcal, ya supondría una forma de jerarquía). El desarrollo primitivo de las fuerzas productivas no creaba excedente alguno después de cubrir las necesidades más perentorias, por lo tanto, era imposible la acumulación de bienes. Como el desarrollo de las fuerzas productivas era insuficiente para que el trabajo excedentario de unas personas liberara a otras personas de la necesidad de trabajar, también era imposible la explotación. Al ser una sociedad basada en el autoabastecimiento, todas sus relaciones sociales eran comunitarias, y al no ser una sociedad dividida en clases sociales no era necesario ninguna clase de Estado para su regulación. De este modo, allí no existía un Estado, pequeña acumulación de la riqueza o división del trabajo, ni tampoco leyes o reglas decretadas.  La actividad productiva humana se basaba en la cooperación simple. Esto supondría un primitivo estado de anarquía.

Algunos anarquistas tienen al Taoísmo, el cual se desarrolló en la antigua China, como una fuente de actitudes anarquistas, aunque posteriormente, ya a fines del siglo XIX y luego en el siglo XX, los Taoístas adoptaron al Marxismo como ideología política, ya que esta concuerda en muchos aspectos de la filosofía del Tao. Ejemplo de esto es el hecho de que el Principio de la Mutación Perpetua de Lao-Tsé se asemeja en muchos ámbitos a la Teoría de la Revolución Permanente de León Trotsky, y tal es así que los grupos revolucionarios I Ho Chuan ("Boxers") taoístas que se rebelaron contra la emperatriz Xi Yi.

Ying Yang, símbolo del taoísmo.

Antigua Grecia

El primer uso conocido de la palabra "anarquía" aparece en la obra Los siete contra Tebas (467 a. C.) de Esquilo. Allí, Antígona rechaza abiertamente aceptar el decreto de los gobernantes de dejar al cuerpo de su hermano Polyneices sin enterrar, como castigo por su participación en el ataque a Tebas, diciendo que "Incluso si nadie más estuviese deseoso de compartir el entierro de él, yo lo enterraré sola y tomaré el riesgo que significa enterrar a mi propio hermano. Ni estoy yo avergonzada de actuar desafiante en oposición a los gobernadores de la ciudad (ejous apiston ténd anarjían polei)".

La antigua Grecia también vio el primer ejemplo de anarquismo occidental como un ideal filosófico, en las ideas del filósofo Zenón de Citio, quien —de acuerdo con Piotr Kropotkin— fue "el mejor exponente de la filosofía anarquista en la antigua Grecia". Resumido por Kropotkin, Zenón "repudiaba la omnipotencia del Estado, su intervención y regimiento, y proclamó la soberanía de la ley moral del individuo".

Dentro de la filosofía griega, la visión de Zenón de una comunidad libre sin gobierno es opuesta a la utopía de Estado de Platón (expuesta en La república). Zenón argumentaba que aunque el instinto necesario de la propia conservación conlleva al humano al egoísmo, la naturaleza ha suministrado un remedio para este mal por medio de otro instinto: la sociabilidad. Como algunos anarquistas modernos, Zenón creía que si las personas seguían sus instintos, no necesitarían de leyes, cortes de justicia, policía, dinero, templos ni actos de fe. El pensamiento de Zenón nos ha llegado sólo por pequeñas citas.

En el pensamiento griego podemos encontrar a varios filósofos que en muchas de sus afirmaciones y su ideario, tienen una similitud con lo que hoy es el pensamiento anarquista como Han Ryner, Calistenes, Transímaco, Hipias, Aristipio, Teodoro, Antifón, Séneca y Zenón, a quien merece ser recordado más que a ninguno como predecesor del pensamiento anarquista, (opina Cappelletti), además en Socrátes, Heráclito, Demócrito, Epicuro, Epicteto, Diógenes, Platón, y Aristoteles en el conjunto de su concepción filosófica aparecen ideas sobre el hombre, la vida, las pasiones, la sociedad en las que hay atisbos de critica común a lo que más tarde debía ser el anarquismo.

Paralelamente, en Egipto del año 1170 antes de nuestra era, estalló una protesta organizada, por los trabajadores que construían y cuidaban las tumbas del occidente de Tebas, el motivo sería que llevaban ya cerca de dos mesessin recibir su salario por lo que, acorralados por el hambre y las privaciones fueron empujados a lo que hoy se conoce como la primera huelga en la historia de la humanidad, demostrando ya un gran sentido de solidaridad para su época, en el primer día cruzaron las cinco paredes de la Necrópolis gritando: "Tenemos hambre, tenemos hambre" y permanecieron sentados hasta el anochecer detrás del templo Tut-Moisis III, el segundo día volvieron a salir, el tercero se atrevieron a invadir el recinto sagrado de Remeseum, lo que resultó ser muy eficaz y los funcionarios dieron oídos a su protesta: "Hemos llegado hasta este lugar, por causa del hambre y la sed, por falta de ropas, pescado, de hortalizas. Escribídselo al Faraón y al Vicir ¡haced de modo que podamos vivir!" El tesoro real se abrió y les entregaron las raciones de un mes pero los trabajadores siguieron en la lucha hasta conseguir el otro mes atrasado..

Europa del Renacimiento

Los anabaptistas del siglo XVI en Europa son a veces considerados como los precursores religiosos del anarquismo moderno. Bertrand Russell, en su Historia de la filosofía occidental, escribe que los anabaptistas "repudiaban toda ley, dado que ellos sostenían que el hombre bueno será guiado en cada situación por el Sagrado Espíritu... desde esta premisa llegaron al comunismo".

La novela “Q” suministró un retrato de este movimiento y su revolucionaria ideología. En 1548 Étienne de La Boétie escribió Las políticas de la obediencia: el discurso de la servidumbre voluntaria, un ensayo que exploró la pregunta de por qué las personas obedecían las reglas.

Otro precursor del anarquismo moderno es Gerrard Winstanley, de Los Diggers, quien publicó un panfleto llamando por la propiedad comunal y social y una organización económica forjada a partir de pequeñas comunidades agrícolas en el siglo XVII; ya para 1648 y 1649 pregonaban usando la acción directa, una sociedad libertaria de tipo Anarco comunista agraria. En su más radical e importante panfleto que fue "La nueva ley de rectitud" en donde criticaban no solamente el poder político, sino también el poder económico del amo sobre el esclavo, del padre sobre el hijo y del esposo sobre la mujer.

Rabelais, Montaigne, Restif de la Bretonne aportaron ideas más concretas. El Haz lo que quieras rabelesiano, inscrito en el pórtico de la abadía de Thelème, es todo un poema y todo un programa.

En obras literarias del Renacimiento italiano, y sobre todo en las personas de algunos de sus hombres —Vanini, Leonardo da Vinci, Giordano Bruno; y en España: Miguel Servet, Luis Vives, San Juan de la Cruz— se muestran las aspiraciones a la libertad, la concepción de un hombre en plena posesión de sus derechos individuales.

"Utopía"

En el marco del reformismo religioso y social del siglo XVI en Europa, la primera presentación literaria de una ideal sociedad igualitaria es la Utopía de Tomás Moro.

Tomás Moro crea una comunidad ficticia con ideales filosóficos y políticos, entre otros, diferentes a los de las comunidades contemporáneas a su época. Esta creación intelectual es presentada en su obra mediante la narración y descripción que realiza de dicha comunidad un explorador, llamado Rafael Hythloday (algunos traductores cambiaron el apellido por Jitlodeo o Hithlodeo), al regresar a la sociedad medieval europea.

Utopía es una comunidad pacifica, que establece la propiedad común de los bienes, en contraste con el sistema de propiedad privada y la relación conflictiva entre las sociedades europeas contemporáneas a Tomás Moro.

A diferencia de las sociedades medievales en Europa, las autoridades son determinadas en Utopía mediante el voto popular, aunque con importantes diferencias con respecto a las democracias del siglo XX.

La obra contiene numerosas referencias a los pensamientos del filósofo griego Sócrates, expuestos en la obra La República, de Platón, donde se describe asimismo una sociedad idealizada.

Moro demuestra, principalmente en los nombres de funcionarios y ciudades de la isla, que se trata de una comunidad imaginaria. Por ejemplo, cuando llama a su capital Amauroto (posiblemente del griego sin muros, o bien, del griego oscuro), regada por el río Anhidro (sin agua) y regida por un funcionario cuyo título es Ademus (sin pueblo). Siguiendo esta progresión, es probable que Utopía provenga del griego outopia, que significa "no lugar" (como, de hecho, lo tradujo al castellano Francisco de Quevedo), aunque también puede provenir del griego eutopia, que significa "lugar bueno".

Fuentes:

- http://www.oocities.org/fallasdelsistema/antecedentes.html

- https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_del_anarquismo

- https://es.wikipedia.org/wiki/Utop%C3%ADa_(Tom%C3%A1s_Moro)

¿Qué es el Anarcopacifismo? 

¿Qué es?

Anarquismo pacifista o anarcopacifismo o anarquismo no violento es el movimiento anarquista que rechaza cualquier forma deviolencia, tanto la proveniente del Estado como la que proviene de las luchas entre fuerzas sociales, promoviendo el pacifismo y lano violencia activa.

Históricamente el anarquismo se ha entendido como una lucha social en la que se justificaba el uso de la violencia, en ocasiones bajo el pretexto de ser una forma de autodefensa, para eliminar cualquier tipo de autoridad coercitiva, poder impositivo o mandato involuntario, de forma que ningún ser humano pueda ejercer relaciones de dominación sobre otros. En oposición a este principio, el anarquista pacifista propone el rechazo total a la violencia, provenga de quien provenga, al mismo tiempo que defiende la creación de una sociedad organizada bajo los principios anarquistas. Los anarquistas pacifistas consideran incorrecto desde un punto de vista ético y práctico el uso de la violencia para alcanzar la revolución.

Sociedad

Es muy complicado hablar sobre cómo se organizaría una sociedad anarquista-pacifista porque realmente el anarcopacifismo, como casi todas las ramas del anarquismo, se considera de organización abierta, es decir, se supone que el modo de administrar recursos y dilemas se daría a voluntad de la población que aplicase un sistema de organización antiestatista basándose en un principio de federalismo (autodeterminación territorial) y autodeterminación política (decidiendo asambleariamente el modo de gestión), por lo que resulta imposible determinar el modo en que una sociedad anarquista decidirá organizarlo todo. En el caso de que el anarquismo, ya sea anarquismo pacifista o socialista libertario, se basase en un modo claro de organización a imponer al pueblo tras la revolución social chocaría con el antiautoritarismo porque se mutilaría lavoluntad de los individuos para organizarse según crean oportuno. Esto, junto con el uso de la violencia para el logro de fines políticos, es clave para entender la crítica anarcopacifista al marxismo y, sobre todo, al marxismo-leninismo, aunque éstas teorías clásicas proclamen también la democracia desde abajo.

Aun así la mayoría de los anarcopacifistas coinciden en una serie de bases. Así, el anarquismo pacifista generalmente consiente en la existencia de ciertas leyes -normas consensuadas-, de árbitros (como personas conocedores de la ley pactada que facilitan su aplicación y sin un estatus de funcionariado, ya que no se perpetua el Estado), del concepto de delito o de economía autogestiva. Sin embargo discrepa en cuanto a quién debe hacer estas leyes, pues desde el ideal anarquista y de la acción directa, no debe haber personas o entidades que monopolicen o controlen dicho poder. Es decir el anarcopacifista cree que no debe haber políticos, parlamentos o gobiernos, sino que las leyes deben emanar de los ciudadanos directamente, según un esquema de "una persona un voto", y de asociaciones voluntarias a manera de contratos, con reciprocidad de derechos y obligaciones.

Pensamiento

For An Anarchist FAQ: "la atracción del pacifismo para los anarquistas es clara. La violencia es autoritario y coercitivo, por lo que su uso no contradicen los principios anarquistas." "Malatesta es aún más explícito cuando escribió que" el punto principal del anarquismo es la eliminación de la violencia de las relaciones humanas ".

Anarco-pacifismo tienden a ver al Estado como "violencia organizada" y así ver que "por lo tanto, parece lógico que los anarquistas deben rechazar todo tipo de violencia" .. Anarco-pacifismo critica la separación entre medios y fines. "Medios, ... deben no sólo ser coherentes con los extremos; este principio, aunque preferible a" el fin justifica los medios ", se basa en una dicotomía engañosa medios son extremos, no meramente instrumentales, sino también siempre expresiva de valores;. Medios están al final de crear o termina en la fabricación ".

Una crítica anarco-pacifista del capitalismo fue proporcionada por Bart de Ligt en su libro La conquista de la Violencia. Una FAQ anarquista informa cómo "todos los anarquistas estarían de acuerdo con de Ligt adelante, utilizar el nombre de uno de los capítulos de su libro," el absurdo del pacifismo burgués. "Porque de Ligt, y todos los anarquistas, la violencia es inherente al sistema capitalista y cualquier intento de hacer pacifista capitalismo está condenado al fracaso. Esto se debe, por una parte, la guerra es a menudo sólo la competencia económica llevada a cabo por otros medios. Naciones menudo van a la guerra cuando se enfrentan a una crisis económica, lo que no pueden tener en el desarrollo económico luchan por su intento de obtener por el conflicto. Por otro lado, "la violencia es indispensable en la sociedad moderna .. . sin que la clase dominante sería completamente incapaz de mantener su posición privilegiada con respecto a los explotados de cada país. El ejército se utiliza en primer lugar para mantener bajos los trabajadores .. . cuando estén descontentos. "Mientras existan el estado y el capitalismo, la violencia es inevitable y por lo tanto, para los anarco-pacifistas, el pacifista consistente debe ser un anarquista como el anarquista consecuente debe ser un pacifista".

Un componente principal de la estrategia de anarco-pacifista es la desobediencia civil promovida por los anarquistas a principios pensador Henry David Thoreau en el ensayo del mismo nombre de 1849. Leo Tolstoy fue influenciado por él y vio que un "gran arma para socavar el estado fue la negativa de las personas a cooperar con ella y obedecer sus demandas inmorales". También los conceptos de resistencia pasiva y activa tienen relevancia ya que fueron desarrollados posteriormente por Mohandas Gandhi.

Para el historiador anarquista George Woodcock "los modernos anarquistas pacifistas, ... han tendido a concentrar su atención en gran medida de la creación de comunidades libertarias en particular las comunidades dentro de la sociedad actual agricultura, como una especie de versión pacífica de la propaganda por el hecho. Dividen, sin embargo , sobre la cuestión de la acción. ". Anarco-pacifistas, incluso puede aceptar "el principio de la resistencia e incluso la acción revolucionaria, siempre que no incurre en la violencia, lo que ellos ven como una forma de poder y por lo tanto nonanarchist en la naturaleza. Este cambio de actitud ha llevado a los anarquistas pacifistas a virar hacia el anarcosindicalistas, ya que el concepto de la huelga general como la gran arma revolucionaria de este último hizo un llamado a los pacifistas que aceptaron la necesidad de un cambio social fundamental, pero no quieren comprometer su ideal mediante el uso de medios negativos ".

Métodos

Los medios que propone el anarquismo pacifista moderno se basan en la consulta constante a la sociedad, la participación plena de todos los individuos que lo deseen en cualquier toma de decisiones políticas que les afecten, la eliminación de representantes o intermediarios entre el pueblo y el poder legislativo, y la recuperación del sentido correcto de la palabra "política" en su significado etimológico de "participación ciudadana". Actualmente muchos anarcopacifistas coinciden en que las nuevas tecnologías, comoInternet, pueden servir de ayuda al avance de la democracia gracias a la posibilidad de aplicar sistemas como el de la democracia líquida.

El auge de las modernas redes de comunicación ha rescatado a principios del siglo XXI el ideal anarquista del ostracismo al que fue sometido por su identificación con el terrorismo magnicida, y le ha dado una nueva dimensión en la que anarquía es sinónimo de igualdad y libertad, en lugar de ser identificada automáticamente con la violencia.

Antimilitarismo

El antimilitarismo es la ideología que se opone al militarismo, el ejército, las fuerzas armadas así como cualquier otra forma de ejercicio de la violencia o planificación de la agresión por parte del Estado, considerándolas como instrumentos de opresión. La oposición principal es contra la existencia del ejército, máxima expresión del militarismo sino también por los valores que generalmente representa y fomenta como la xenofobia, sexismo, homofobia, jerarquización, sumisión, dominación, opresión, dependencia y nacionalismo que desembocan en la guerra.

La oposición al militarismo, los ejércitos y la guerra implica la defensa de valores como la participación, la democracia participativa, el apoyo mutuo y el necesario diálogo entre las personas y sociedades imprescindibles para una convivencia en paz.

El Antimilitarismo en la sociedad

A su vez el antimilitarismo no se centra solo en lo que tiene que ver con Las Fuerzas Armadas, sino que también se enfoca en abolir el militarismo impregnado que hay en la sociedad, como por ejemplo en las escuelas el hecho de que exista un profesor, un director, a quienes los alumnos deben obedecer y ponerse de pie cuando alguno de ellos ingresa en el salón de clases o cuando se lo piden o el hecho de vestir uniforme para ir a aprender, otro tipo de antivalores militares que hay en la sociedad puede ser el hecho de que en una familia haya que obedecer al padre sin objeción ni criterio, otro ejemplo es la xenofobia que existe en la sociedad la cual es enseñada a los militares o el patriotismo (o nacionalismo) o también el sexismo, machismo, abusos, enseñando que los problemas se solucionan utilizando la fuerza, olvidando la razón y las palabras.

El antimilitarismo comparte algunos principios con el anarquismo y en especial con el anarcopacifismo.

Distinción entre Antimilitarismo y Pacifismo

Si bien muchos antimilitaristas son no-violentos, existen antimilitaristas que sólo rechazan la violencia institucionalizada, aunque no rechazan la autodefensa, e incluso no rechazan ejercer violencia contra el estado con fines emancipatorios.

Fuente:

- http://docsetools.com/articulos-utiles/article_110192.html
- http://es.wikipedia.org/wiki/Anarquismo_pacifista
- http://es.wikipedia.org/wiki/Antimilitarismo

¿Qué es la Democracia Directa?

¿Qué es?

La democracia directa, llamada también democracia pura, es una forma de democracia en la cual el poder es ejercido directamente por el pueblo en una asamblea. Dependiendo de las atribuciones de esta asamblea, la ciudadanía podría aprobar o derogar leyes, así como elegir a los funcionarios públicos. La democracia directa contrasta con la democracia representativa, pues en esta última, el poder lo ejerce un pequeño grupo de representantes, generalmente elegidos por el pueblo. La democracia deliberativa incorpora elementos de la democracia directa y la democracia representativa.

Muchos países que poseen democracias representativas, permiten formas limitadas de democracia directa, como son lainiciativa popular, el referéndum (plebiscito) y la revocatoria. La iniciativa popular permite a los ciudadanos presentar peticiones a los poderes del Estado para que un determinado asunto público sea tomado en consideración, como puede ser una reforma legislativa o incluso constitucional. El referéndum puede emplearse para aprobar o rechazar una determinada ley. La revocatoria da al pueblo el derecho de destituir de su cargo a los funcionarios electos antes de finalizar su mandato.

Historia

Los primeros registros que se conservan de democracia directa provienen de la antigua democracia ateniense, comenzando en 507 a. C. Esta experiencia duró aproximadamente dos siglos, durante los cuales el poder recayó en una asamblea en la que estaban todos los ciudadanos varones que no eran esclavos ni extranjeros. Los cargos públicos eran elegidos por sorteo, y un representante elegido por la asamblea se encargaba de liderar el ejército de la ciudad, llamado estratega.

Debido al tamaño reducido de la ciudad-estado de Atenas por aquel entonces (en torno a las 45.000 personas) y a las restrictivas condiciones para ser considerado ciudadano (sólo los varones lo eran) y, por tanto, para poder participar en la vida política de la ciudad, minimizaban las dificultades logísticas inherentes a esta forma de gobierno.

También hay que tener en cuenta la historia de la Antigua Roma, en la que los ciudadanos realizaban y aprobaban las leyes, que comenzó en torno a 449 a.C. y duró aproximadamente cuatro siglos, hasta la muerte de Julio César en 44 a.C, aunque muchos historiadores ponen el fin de la República romana en el año 43 a.C., con la aprobación de una ley llamada Lex Titia. Según algunos historiadores, el hecho de que los ciudadanos tuvieran el protagonismo de hacer las leyes fue un factor importante que contribuyó al auge de Roma y la civilización grecorromana.

Después de estos antecedentes lejanos en el tiempo, esta forma de gobierno ha sido muy poco utilizada. Ha habido algunos intentos efímeros desde entonces, pero no al nivel de trascendencia alcanzado en la antigua Atenas. Merecen mención la creación del Althing (Alþingi) o "Asamblea de Hombres Libres" en la Mancomunidad Islandesa del siglo X, los concejos en los reinos de Asturias y León del siglo X, los Usatges de Cataluña en el siglo XI (que cristalizaron en el primer código jurídico-constitucional de la historia, bajo el reinado de Ramón Berenguer IV) y los "parlamentos" creados durante el reinado de Alfonso IX de León, las Cortes de León de 1188 o Eduardo I de Inglaterra en el siglo XIII, donde se inicia el concepto de separación de poderes. Estos dos últimos serían más antecedentes de la democracia representativa.

Democracia Directa en el Anarquismo

Para los anarquistas, el voto democrático directo sobre decisiones políticas dentro de las asociaciones libres es el contrapunto político del acuerdo libre. La razón es que "muchas formas de dominación pueden ser emprendidas de una manera libre, no-coercitiva y es ingenuo pensar que la mera oposición al control político en sí nos llevará al final de la opresión" (John P. Clark, Max Stirner's Egoism, p.93). Una vez que una persona se asocia a una comunidad o a un puesto de trabajo, él o ella se convierte en un/a "ciudadano/a" (a falta de mejor palabra) de esa asociación. La asociación se organiza alrededor de una asamblea de todos sus miembros ( en el caso de grandes centros de trabajo y de pueblos, esta puede ser un sub-grupo funcional tal como una oficina específica o un barrio). En esta asamblea, en acuerdo con otras, se define el contenido de sus obligaciones políticas. Actuando dentro de la asociación, la gente debe ejercer juicios críticos y elegir, es decir, gestionar sus actividades. Lo cual quiere decir que la obligación política no se le debe a una entidad aparte por encima del grupo o sociedad, tal como el estado o la empresa, sino a los "con-ciudadanos".

Aunque el pueblo en asamblea legisla colectivamente las reglas que gobiernan su asociación, y están sujetos a ellas como individuos, también son superiores a ellas en el sentido de que esas reglas siempre pueden ser modificadas o abrogadas. Colectivamente, los "ciudadanos" asociados constituyen la autoridad política, pero como esta autoridad está basada en relaciones horizontales entre ellos mismos más bien que en relaciones verticales entre ellos y la élite, la "autoridad" es no-jerárquica ("racional" o "natural").

Claro que podría alegarse que si estás en minoría, eres gobernado por otros. Ahora bien, el concepto de democracia directa tal como la hemos descrito no está necesariamente ligado al concepto de gobierno de la mayoría. Si algunos se encuentran en minoría en una votación particular, esa persona tiene entonces que elegir si consiente o se niega a reconocer la decisión como obligatoria. Negarle a la minoría la oportunidad de ejercer su juicio y su elección es infringir en su autonomía e imponerle una obligación que no ha aceptado libremente. La imposición a la fuerza de la voluntad mayoritaria va en contra del ideal de la obligación auto-asumida, y por eso va en contra de la democracia directa y la libre asociación. Por lo tanto, lejos de ser una negación de la libertad, la democracia directa dentro del contexto de la libre asociación y la obligación auto-asumida es la única manera de alimentar la libertad. No hace falta decir que, una minoría, si permanece dentro de la asociación, puede apelar su caso y tratar de convencer a la mayoría de su error.

Los lazos entre las asociaciones siguen el mismo modelo que las asociaciones. En lugar de individuos unidos en una asociación, tenemos asociaciones unidas en confederaciones. Los enlaces entre asociaciones dentro de una confederación son de la misma naturaleza horizontal y voluntaria que en las asociaciones, con los mismos derechos de "voz y salida" de sus miembros. 

Fuentes:

- http://pendientedemigracion.ucm.es/info/bas/utopia/html/anarca17.htm

- http://es.wikipedia.org/wiki/Democracia_directa